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La Conquista Española se reflega en esta magnifica edificación del Siglo XV. Obra de frailes Franciscanos
y manos indígenas, en su labor de Transculturación, este Convento inconcluso, actualmente es la Parroquia del "Divino Salvador".
La Fiesta del Pueblo es el día 6 de Agosto.
El nombre completo es "Sn Salvador Ocotepec".-gpoindigenista.
Ocotepec.

La tradición del día de muertos o de los "Fieles Difuntos", es una práctica que se continua por los habitantes del pueblo indígena de Ocotepec, con un toque característico de la región del Estado de Morelos, el pueblo se convierte en estas fechas del 1° y 2° de noviembre en un lugar visitado por propios y extraños además del turismo extranjero a la llamada "cereada", que no es otra cosa que regalar una cera en las casas en donde "llega nuevo" el difunto, es decir el que falleció en el transcurso del año antes de la novena. Y aunque parezca algo sencillo y solo pintoresco, el participar de esta celebración se convierte en una catarsis subliminal con la expectativa de compartir con la muerte, la misma mesa.


Ocotepetl
                                                               [en el cerro de ocotes]
Elementos del glifo:
1.- El glifo de un "árbol" [ocote, pino] de tres copas.
2.- El glifo de un Cerro.
3.- Respecto al simbolismo de los elementos de color rojo y amarillo, que se miran en la base de la pintura del "cerro", no se tiene la seguridad de su interpretación con relación al glifo. Se conoce que los nombres de las comunidades suelen tener elementos descriptivos del entorno o elementos característicos de él, y en este caso no existen en nuestro entorno lo que refieren estos elementos o si los hubo nadie sabe cuales son exactamente. En la cosmogonía nahua estos colores tienen su simbolismo, que a decir de los códices: El amarillo por excelencia refiere oro, trigo o el punto cardinal sur; el rojo símbolo de la sangre, fertilidad, luz o el punto cardinal oriente.
El origen del glifo:
El pictograma se basa en los antecedentes históricos nahuas y los códices existentes que refieren la figura  representativa de pueblos y lugares. Es posible que haya sido elaborado posterior a la conquista armada, pues todo registro fue destruido en la contienda según refieren los mismos códices, y no existe antecedente prehispánico o arqueológico que refiera que este es el glifo de "ocotepetl". Inclusive en los títulos virreinales que fueron dados a los naturales de ocotepec en 1674, no figura la forma del glifo, ni tampoco en el mapa que representa los 80 pueblos que conformaban la villa de cuernavaca en el virreinato. Por lo que al igual que  otros pueblos y lugares que la configuración de sus glifos se realizan posterior, éstos se sustentan al igual que el de ocotepec, en los códices realizados por los indígenas "tlacuilos", [del verbo náhuatl tlacuiloa "el que escribe pintando"], que ordenaron recopilar los evangelizadores, como lo recopilado por el fraile franciscano Fray Bernardino de Sahagún [que es lo más apegado a la realidad nahua] en su  Historia general de las cosas de Nueva España. Considerada por los etnólogos la mejor fuente  para la historia mexicana antigua. Y aun sin saber la fecha de elaboración, la pictografía  de nuestro glifo se basa en esos antecedentes prehispánicos, como información de primera mano, y el respaldo de la histórica, conservada por los naturales de ocotepec, en su interpretación del náhuatl, hasta la fecha, le dan al glifo "ocotepetl" la autenticación original que representa.
Escritura:
Respecto a la forma de escribir el nombre "ocotepetl" los estudios arqueológicos aseguran que los aztecas usaban dos formas de escritura: La Pictográfica y Alfabética, y esta última la dividen en 18 fonemas y 4 vocales sin figurar la letra "C", para la "correcta" pronunciación del náhuatl,  cambiandola por un acento fuerte parecido al que tiene la letra occidental "K". Por lo que se debe escribir "okotepetl". Pero se olvida todo respecto a la función pictográfica en el "habla" del náhuatl, limitando todo a grafía fonética.
A fin de cuentas la tradición oral es "hablar" [trasmitir], no "escribir". Asi que nos quedamos con la fonología trasmitida para identificar al pueblo como: "OCOTEPETL".

TOPONIMIA:
Etimología de ocotepec dejado por los últimos naturales tlahuicas:
                                                             ocotl: ocote.
                                                             tepetl: Cerro.
                                                             ocotepetl:  "cerro de ocotes"

En voces de los mas ancianos de ocotepec, dicen que antes el cerro y arboles de ocotes, llegaba hasta el mismo pueblo, por eso la traducción literal es: "en el cerro de ocotes".
De igual forma otros mencionan que el centro del pueblo estaba mas al norte, dentro del mismo cerro de  ocotes, inclusive existian vestigios ancestrales de piedra de los primeros pobladores tlahuicas, que se perdieron en el tiempo por el poco interes para su conservación.


Otras formas etimológicas por similitud de otros pueblos llamados ocotepec:

Ocotepec, Puebla, México. [enlace]
toponimia: El nombre proviene del nahua, cuyas raíces son:
ocotl: ocote o pino.
tepetl: Cerro.
c: Particula final que indica en.
Ocotepec significa: "ocote en el cerro"













Ocotepec, Chiapas, México. [enlace]
Significa en náhuatl “Cerro de Ocotes”.
















 -Según estudios arqueologicos posteriores o modernos.
okotl: ocote.
tepetl: Cerro.
okotepetl: "Junto al cerro de ocotes"

oco(tl): Arbol de pino.
tepe(tl): Cerro.
c: Adverbio de lugar.
Oco-tepe-c: "En el cerro de los ocotes"

Hoy en día, aun cuando existen comunidades en el Estado de Morelos, que han conservado su lengua autóctona, ésta difiere entre pueblos y no precisan la pronunciación característica de lengua alófona, es decir, no hablan al "modo de antes", con la pictografía náhuatl [tal vez no la conocieron], sino con la tradición oral, y la interpretación literal de letras.
Y al parecer esa no era la esencia.
"Los glifos hablan, no las letras"  ~grupoindigenista.
La historia indígena inicia en Mesoamérica hace mas de 1500 años (otros aseguran que 3000 años), pero desaparece a partir de la Dominación Española. Es a partir de esta invasión que surge la "Dominación de las Sociedades Indígenas" no obstante es necesario analizar que se dan distintos periodos de dominación a lo largo de nuestra historia; y así tenemos que desde el punto de vista mestizo se habla de la colonia, la Independencia, la Reforma y la  Revolución. Pero desde el punto de vista indígena la realidad es otra la situación de grupo dominado ha persistido; en la colonia es la dominación española y en la Independencia, Reforma y Revolución, es la dominación mestiza. Luis Reyes García en su artículo, Historia y Grupos Indígenas menciona:  "En el caso concreto de los Indígenas es muy claro el intento que hace el aparato estatal por destruir o anular la historia de los grupos étnicos, con el fin expreso de conseguir su debilitamiento. No es casual que en la historia de México se hable de mayas, mixtecos, nahuas, tarascos etc., hasta 1519 y a partir de esa fecha se oculta la existencia de los diferentes grupos indígenas. La historia oficial mexicana se presenta en forma unilateral. Se ocupa de las transformaciones que explican y justifican la posición actual de la "familia revolucionaria" que tiene en sus manos el poder político y económico. En esta historia los grupos indígenas no existen y si se les menciona es solo para señalar que son un problema".
No obstante la lucha de los pueblos por su identidad, no se concreta de ningún modo hasta ahora,  inclusive esta reflexión nos lleva al encuentro natural con el movimiento Zapatista, encuentro que en nuestro poblado de ocotepec, se dio en directo y en persona, pues aqui recibimos al "Comandante Marcos" y la Insurgencia Zapatista, que en un análisis aislado del mensaje que dio a la comunidad dejo claro que la lucha armada es solo una forma de manifestar inconformidad sin la intención de llegar al poder. Luego entonces para algunos parecería ilusoria esta lucha del movimiento Zapatista. Pero retomando nuestro análisis y colisionando con "Marcos" en su dicho de hacer un llamado pero a una redención de identidad indígena, llama a tomar el camino del despertar de la conciencia de esta condición indígena y consecuentemente la de una nueva existencia que conlleve una libertad, que a ciencia cierta no entiendo pero puede estar refieriendose a eso de "la verdad os hara libres". Y ya que en esas andamos "Marcos" en este plano, se nos presenta como el simbolismo de esta redención viendose asi mismo como un autentico "Jesús", sin la cruxificcion claro esta.
En Ocotepec, Marcos fue cauto y consecuente en sus impresiones cuando respondió a los cuestionamientos de otras corrientes y grupos. Y lo mas importante de su "doctrina" que nos deja, es que su carabana por la república tenía el objetivo original de ser ecuchado en el senado y no hacer el doble juego de reclutar movimiento indígena local, pues fué claro al manifestar que al igual que Ocotepec, con su propia lucha indígena, a su manera, a su idea, a sus usos y costumbres, de igual forma y condiciónes los demás pueblos juntos cada quien en sus propias luchas enriquecen y le dan sentido a la insurgencia Zapatista, es decir, cada quien en sus trincheras "juntos pero no revueltos".
Sin embargo inmutables, ciegos y sordos seguimos en espera del día en que deba llegar un cambio, mas tangible y acorde a nuestras propia idiosincracia y tradición, o quizás en espera de un nuevo espíritu de lucha o de una nueva ilusión de convivencia "sacramental" o Constitucional en donde al fin se respeten los derechos de los pueblos indígenas y sus individuos, que si esto último sucediera no seria por buena voluntad, esto conlleva la completa extinción de la sociedad indígena para formar parte de la sociedad, pues según la misma Constitución Méxicana, no puede existir un estado dentro de otro estado; y precisamente de ahí parte lo que se ha dado en llamar "Los Acuerdos de San Andrés Larráinzar" . una esperanza para los indígenas que por primera vez se hicieron escuchar, pero igual se nego la existencia de los indígenas como sociedad independiente. En fin estos acuerdos no cambian las cosas, solo las pone en donde deben de estar.
Para finalizar oimos la voz que como grito en el desierto, reclama la redención de la conciencia Indígena, que debe entenderse en el sentido abstracto de la compleja idea de dejar de ser, para llegar a ser, es decir partiendo de la idea de una existencia real, interactuando su cultura con el mestizaje, así el aborigen no desaparece.
"las demandas de las organizaciones indígenas contemporáneas movilizan energías para descolonizar, eliminar la categoría de indio, y fortalecer la posibilidad de conducir su propia historia y su propio destino". (Perfil indígena de México.CIESAS)


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